Modernitatea, ca pervertire a creștinismului

Eva Brann

Ce se înțelege de fapt prin "epoca modernă"? Termenul nu poate însemna doar "contemporan", deoarece toate timpurile sunt contemporane cu ele însele. Modern este un cuvânt latin care înseamnă "chiar acum". Timpurile moderne sunt timpurile care sunt într-un mod special "chiar acum!". Modernitatea este tocmai-acuma, actualitatea. Poate că nu pare o caracteristică distinctivă foarte puternică, pentru că, din nou, ce timpuri nu sunt tocmai acum pentru ele însele? Cum se distinge epoca noastră modernă de vremurile antice, sau de acea epocă intermediară pe care o numim "Evul mediu", toate în comparație cu vremurile noastre actuale?

Ei bine, primul răspuns este foarte simplu. Noi trăim diferit în epoca noastră față de felul în care au trăit în epoca lor cei care au venit înaintea noastră. De exemplu, atunci când vorbim despre ceva sau chiar despre cineva ca fiind "de actualitate", dăm de înțeles că momentul în care ne aflăm este semnificativ, că timpul mărșăluiește, sau aleargă, de unul singur, iar noi avem sarcina de a ține pasul cu el. Timpul nostru nu este o nișă naturală confortabilă în cadrul ciclului secolelor, ci un covor care alunecă rapid și care este tras de sub noi.

În plus, avem un sentiment de extraordinaritate a vremurilor noastre; credem că sunt critice și cruciale, că ceva enorm este pe cale să se decidă sau să fie dezvăluit. Ați putea spune că nu avem doar un sentiment de condamnare sau de eliberare, ci că lucrurile sunt, de fapt, așa. Și totuși, un astfel de sentiment de criză a marcat decenii din fiecare secol din ultima jumătate de mileniu. Modernitatea însăși este, aparent, un mod de a încărca Acum cu o semnificație specială.

A întreba despre rădăcinile modernității înseamnă a întreba ce a făcut să apară această stare, această stare de agitație cronică, în care ne aflăm. Prin rădăcinile modernității, înțeleg adevăratele începuturi, originea modului nostru de a fi în timp.

În acest moment, ați putea crede că vorbesc despre istorie și că intenționez să vă țin o prelegere despre diversele mișcări istorice care au condus până în zilele noastre. Dar nu este așa. Astfel de "mișcări" - fie că este vorba de Reforma protestantă sau de Revoluția industrială - nu sunt ele însele decât denumiri date sumei de evenimente care au nevoie de o explicație. Permiteți-mi să dau un exemplu. Să presupunem că aș vrea să explic hotărârea sau obiceiul cu care unii dintre voi trăiesc de a se întoarce direct la Scriptură pentru cunoașterea credinței, spunând că suntem "produse" ale Reformei Protestante. Această explicație istorică ar suna ca și cum aș spune ceva semnificativ, dar, de fapt, nu ar spune nimic despre motivele interioare pentru care o parte a creștinismului a decis să se întoarcă direct la Biblie. Iar motivele interioare, și anume ideile, sunt, în cele din urmă, singura explicație satisfăcătoare a acțiunilor ființelor umane.

În continuare, pentru a-mi explica titlul, trebuie să vă spun ce înțeleg eu aici prin creștinism. Nu mă refer la credința în sine. Nu mă refer nici la o dogmă specifică, adică la dogmatică. Ceea ce am în vedere sunt anumite moduri spirituale și intelectuale, anumite moduri de abordare a gândirii, a vieții și a lumii, care sunt poate mai vizibile chiar și pentru un necreștin decât pentru cineva care trăiește în cadrul creștinismului. Sper că exemplele pe care intenționez să vi le dau vor clarifica ceea ce spun.

Și, în final, vreau să definesc cât mai atent posibil ce înțeleg prin "pervertire".

Nu mă refer la ceva vădit eretic sau teribil de rău, pe care noi, modernii, ar trebui să-l alungăm. În primul rând, eu însumi nu sunt creștină și nu este treaba mea să cer purificarea credinței altora. Pe de altă parte, vreau să arăt că noi toți, prin simplul fapt că trăim ca moderni, am fost profund pătrunși de aceste pervertiri și că am putea cu greu să ne continuăm viața fără ele. Ele sunt o parte inevitabilă a vieții noastre. Când spun "inevitabile" nu vreau să spun că nu există nicio posibilitate și niciun rost de a le rezista. După părerea mea, nu există mișcări inevitabile, ci doar ființe umane dispuse, și uneori nu, să le urmeze. Aceste pervertiri sunt inevitabile doar în sensul că, odată ce anumite trenuri de idei foarte puternice au fost lansate în lume, ele au fost obligate să fie duse dincolo de ele însele, să fie împinse la concluzia lor inerentă, dar neintenționată.

Poate că, atunci, ar trebui să vorbesc mai puțin dramatic și să spun că la rădăcina modernității se află secularizarea anumitor noțiuni creștine. Cu toate acestea, vreau totuși să mă agăț de cuvântul mai puternic pentru a descrie această evoluție și din următoarele motive.

Știți cu toții care se spune că a fost păcatul lui Satana. A fost rezistența față de Dumnezeu și răzvrătirea împotriva creatorului său, iar cauza sa a fost mândria, păcatul păcatelor. Mândria satanică, orice mândrie, este, din punct de vedere teologic, o voință perversă, literalmente o voință care întoarce lucrurile pe dos. În special, ea răstoarnă relația creaturii cu creatorul său. Satana se răzvrătește pentru că nu suportă să fie derivat și subordonat și, cu atât mai puțin, să fie mai îndepărtat de centrul cunoașterii decât Hristos. El îi comunică această teribilă nerăbdare Evei în Grădină când o ispitește cu fructul cunoașterii și îi promite: "Veți fi ca niște zei, cunoscând binele și răul" - în latină, aceasta este scientia boni et mali.

Or, se întâmplă că oamenii din generația din jurul anului 1600 Anno Domini - generația care a fost cea mai evident responsabilă pentru modernitate și în ale cărei scrieri se pot vedea cel mai explicit rădăcinile acesteia - acești oameni erau, de asemenea, nespus de mândri. Mă gândesc la nume care vă sunt probabil familiare: Galileo Galilei, Rene Descartes și Francis Bacon, un italian, un francez și un englez. Nu trebuie decât să aruncați o privire la gravura publicată ca frontispiciu al celei mai accesibile traduceri a operelor lui Descartes pentru a vedea cât de îngâmfat arată acesta.

Cu toate acestea, oricine le citește cărțile trebuie să fie frapat de caracterul sobru și reţinut al scrierilor lor. Ei continuă să afirme că nu dezvăluie mari mistere și nu expun descoperiri epocale. Ei se prezintă ca și cum ar fi găsit pur și simplu o metodă atentă, universal accesibilă, care, odată expusă, poate fi folosită de întreaga omenire. Tot ceea ce este necesar este dorința de a renunța la vechile prejudecăți și preocupări, la tot ceea ce Bacon numește "idolii" noștri; trebuie să ne lepădăm de prostiile veacurilor și să aplicăm rațiunea umană sobră la probleme clar definite. Cu alte cuvinte, acești inițiatori ai modernității propovăduiesc revolta împotriva înțelepciunii tradiționale, dar în cuvinte măsurate, atente, uneori chiar plictisitoare, atât de seci încât studenții se plictisesc adesea să le citească. Tocmai datorită  uscăciunii măsurate cu care este anunțată această extraordinară rebeliune, şi în parte pentru că revoluția baconiană-cartesiană este atât de bine înfiptă în oasele noastre, a fost atât de exact succesul copleșitor la care autorii ei se așteptau, încât noi, moștenitorii ei, cu greu recunoaștem caracterul revoluționar al declarațiilor sale inițiale de independență.

Dar mândria exagerată a acestor primii moderni nu consta în esență în faptul că erau conștienți că deschid o nouă eră. Acest lucru era prea evident pentru ei și aveau un caracter prea superior pentru a se mândri prea mult cu el. Mândria lor era mândria răzvrătirii, deși nu, poate, împotriva lui Dumnezeu. Interpretările diferă în ceea ce privește relațiile lor cu credința, iar eu cred că ei îl venerau pe Dumnezeu în felul lor, sau cel puțin aveau o părere bună despre el ca fiind creatorul unei lumi accesibile din punct de vedere rațional, și l-au cooptat ca garant al raționalității umane. Rebeliunea lor este mai degrabă împotriva tuturor intermediarilor dintre ei și Dumnezeu și natura sa. Ei vor să fie alături de el și ca el. Așa că ei cad în situația de a fi nu creaturi, ci creatori.

Permiteți-mi să vă dau câteva dovezi în sprijinul acestei afirmații. În primul rând, cu toții aveau un respect prudent și simpatic pentru diavol.

De exemplu, după cum probabil știți, atât Galileo, cât și Descartes au avut probleme cu publicarea lucrărilor lor. Galileo a avut astfel de probleme deoarece l-a susținut pe Copernic în opinia sa conform căreia Pământul nu este fixat în centrul universului, ci călătorește, un rătăcitor (ceea ce înseamnă literal cuvântul "planetă") în lume, astfel încât noi, ființele umane, devenim călători cosmici, capabili să vedem cerurile din diferite perspective. Or, autoritățile Bisericii Catolice de la acea vreme, considerau că locul central fix al Pământului era crucial pentru caracterul locului pe care Dumnezeu l-a ales pentru a se întrupa. Dar nu erau atât de grosolane încât să se certe cu o ipoteză astronomică alternativă, dacă se întâmpla să fie satisfăcătoare din punct de vedere matematic. Ceea ce i-au interzis lui Galileo să afirme în public era că aceasta era adevărata realitate și nu doar o teorie posibilă. În acest sens, ei se aflau în cea mai bună tradiție a științei antice. Astronomii știau dintotdeauna că existau ipoteze matematice alternative pentru a explica mișcările cerești, în funcție de punctul de vedere al fiecăruia. Sistemul ptolemeic, geocentric, era pur și simplu cel mai în concordanță cu dovezile simțurilor noastre neajutorate - oricine poate vedea soarele alergând pe cer - și sistemul cel mai util atunci și acum pentru navigație. Ceea ce Biserica îi cerea lui Galileo era ca el să păstreze știința ipotetică în loc să pretindă că ea dezvăluie realitatea cerurilor; această mișcare a Pământului putea fi afirmată ipotetic, dar nu ca un fapt. Știm cu toții că el s-a prefăcut că cedează, dar se spune că a murmurat: "Și totuși se mișcă". Prin această încăpățânare, el s-a arătat arhetipul omului de știință. Adică, el a făcut posibil ca acel cuvânt scientia, care înseamnă pur și simplu cunoaștere, ca în scientia boni et mali, să ajungă să se limiteze la o astfel de cunoaștere a realității, așa cum avea Galileo, ceea ce numim astăzi știință. Printre astfel de realități se numără faptul că cerurile sunt pline de materie reală care nu se poate distinge de pietrele de pe pământ și care se mișcă la fel ca acestea.

Acum, Galileo și Descartes, care a avut probleme similare cu facultatea de teologie a Universității din Paris, Sorbona, au găsit un editor în Olanda. Și acest editor olandez avea o emblemă foarte revelatoare, care include o viță de vie foarte asemănătoare cu un șarpe care se încolăcește în jurul unui copac, un măr, îmi imaginez, al cărui fruct este noua scientia, știința modernă. Bineînțeles, șarpele este forma lui Satana, deoarece el ispitește ființele umane spre o cunoaștere dincolo de cea proprie unei creaturi: "Veți fi ca niște zei, cunoscând binele și răul".

Încă câteva exemple. Atunci când Bacon stabilește pentru prima dată acele proceduri care acum ne sunt familiarizate fără probleme sub numele de metodă științifică, el a construit un tip de experiment pe care îl numește în mod viclean experimente de aducere a luminii sau experimente "luciferice". Știți cu toții că numele angelic al lui Satana, înainte de revoluția sa în cer și de căderea sa, era Lucifer, sau purtătorul de lumină. Din nou, unii dintre voi au citit probabil Paradisul pierdut al lui Milton și poate că îl puteți compara pe Satana lui Milton cu cel al lui Dante. Satana lui Dante este o figură oribilă, inumană, învelită în gheață în cel mai de jos iad din Infern. Satana modern al lui Milton are multă măreție. El este de fapt reprezentat ca un erou copleșitor de mândru, antic, chiar homeric. Sau un ultim exemplu: Dr. Faustus, un cărturar evident nu întru totul fictiv care se află pe marginea modernității, are o intimitate reală cu diavolul. Iar în acele povești vechi din care sunt preluate faimoasele prelucrări ulterioare, Faust îi vinde sufletul nu doar pentru plăcerile și stăpânirea lumii, ci și pentru secretele astronomiei și algebrei moderne.

Aici, permiteți-mi să repet avertismentul meu: Nu spun că acești fondatori ai modernității au jucat jocuri blasfemiatoare prostești și răutăcioase, ci doar că aveau încă învățătura teologică și măreția imaginației pentru a ști cu ce seamănă întreprinderea lor.

Acum permiteți-mi să vă prezint trei fapte complementare lămuritoare. Bacon a scris o carte, un fel de utopie științifică numită Noua Atlantida, un loc care este o insulă imaginară situată în largul coastelor Americii. Cartea este, de fapt, prima descriere a unui complex de cercetare științifică. Bacon numește grupul de oameni care se ocupă de acesta "Colegiul celor șase zile de muncă". Mai mult, lucrarea lui Galileo intitulată "Cele două științe noi", în care acesta expune începutul fizicii moderne, este un dialog care se desfășoară pe o succesiune de zile, posibil șase. Și, în sfârșit, Meditațiile lui Descartes, menite să pregătească lumea pentru știința modernă, se desfășoară în șase sesiuni. Nu am nicio îndoială că acești oameni se gândeau la ei înșiși ca refăcând lucrarea lui Dumnezeu de creație, creând o lume nouă sau recreând-o pe cea veche într-o formă inteligibilă și iluminată, accesibilă, și dezvăluind ceea ce au făcut într-un nou tip de scriptură. Ei erau aducători de lumină, făcându-ne pe noi, moștenitorii lor, asemenea zeilor, cunoscând o sursă pentru a reface lumea, la bine și la rău, ca noi creatori. Iată, în sfârșit, punctul la care am ajuns; s-ar putea să vi se pară un pic scandalos, dar vedeți dacă puteți să-l negați: Noi, aproape cu toții, am absorbit atât de total o astfel de atitudine, încât abia dacă mai observăm ce spunem. Dați-mi voie să vă întreb când ați spus ultima dată că ați vrut să "faceți ceva creativ" cu viața voastră, sau vi s-a spus să "gândiți creativ" sau ați numit pe cineva pe care îl admirați "atât de creativ". De fapt, avem obiceiul de a ne referi la toate activitățile noastre mai interesante ca fiind "creative". Dar creativitatea este o idee teologică precisă al cărei sens îl uităm parțial, parțial îl pervertim pentru uzul nostru modern. Creativitatea înseamnă capacitatea de a aduce ceva la existență din nimic, în latină, "ex nihilo", de la început, așa cum se presupune în Geneză că Dumnezeu a separat cerurile și pământul dintr-un haos creat de El însuși.

În mod clar, suntem cu totul incapabili de o astfel de producție. De exemplu, să luăm un olar la a cărui muncă ne putem referi ca fiind "foarte creativă". Dar un olar are lut din care este modelată ceramica și o roată pe care este aruncată. Grecii antici se refereau la toate aceste lucrări ca fiind "creație", pentru care cuvântul grecesc este poesis, și foloseau acest cuvânt în special pentru acel tip de creație care se face în cuvinte și pe care noi încă îl numim poezie. Poezia creativă este, prin urmare, strict vorbind, o contradicție în termeni, și totuși acest adjectiv are o semnificație revelatoare. Căci un creator lucrează pe un material dat, conform unei tradiții și după un model. Dar un creator este liber de toate aceste circumstanțe restrictive și legat mai ales de cerințele interioare ale exprimării de sine. Aceasta dă naștere acelui tip de producție la care ne gândim în mod special ca fiind "Artă", cu tot curajul, inteligența, sofisticarea și accentul pe individualitatea artistului. Povestea artei moderne este povestea triumfului creativității rebele, a creativității desprinse de agentul său propriu, suprauman.

Dar creativitatea artistică este doar un rezultat ulterior al pervertirii inițiale a noțiunii și, de fapt, o reacție la aceasta. Prima aplicație, și încă predominantă, a noțiunii de creativitate umană este reconstituirea activității de șase zile la care am făcut deja referire. Adică, știința naturii și aplicarea ei, numită tehnologie, este cea care pare să pună umanitatea în controlul creației.

Acum, știința modernă, mi se pare, are două rădăcini distincte. Una este cea greacă. Grecii au început dezvoltarea acelor instrumente matematice care caracterizează știința modernă. De asemenea, ei au distins și au numit știința fizicii. Fizica este un cuvânt grecesc derivat din physis, care înseamnă creștere și mișcare și care este tradus de obicei prin "natură". Dar știința naturală a grecilor era, cred eu, în esența sa, incapabilă de aplicații mecanice. Era pură teorie - teoria este un alt cuvânt grecesc care înseamnă "contemplare". Fizicienii greci au privit ființele naturale, dar nu au controlat natura. Nu veți fi surprinși când vă voi spune că eu cred că această atitudine are legătură cu faptul că cel mai mare dintre ei, Aristotel, a considerat că lumea nu are un început și un sfârșit, ci că este nefăcută și indestructibilă.

Există zeci de alte aspecte ale modernității care au o origine similară într-o versiune secularizată a noțiunilor creștine. Pentru că nu le pot expune cu atenție acum, permiteți-mi să le revărs în fața dumneavoastră și apoi să-l aleg pe cel care se referă în mod special la justețea, la "modernitatea" specifică a timpului nostru pentru un scurt cuvânt final.

Iată o simplă listă a acestor aspecte. Probabil că va fi puțin neinteligibilă; este cu siguranță incompletă; dar ar putea fi sugestivă. Modernitatea, așadar, a adoptat din creștinism:
    Căutarea certitudinii în chestiuni filozofice,
    Noțiunea de adeziune totală la o idee
   Un interes arzător pentru faptele existenței și pentru statutul lor obișnuit sau extraordinar,
    Concentrarea asupra sinelui și a expresiei sale,
    Accentul pus pe voință și pe puterea ei,
    Fascinația pentru libertate,
   Convertirea virtuților nobile antice în virtuți de bunăvoință (așa cum a îndemnat în mod explicit Jefferson),
    Pasiunea pentru egalitate,
   Noțiunea de mântuire prin muncă (cf. Weber, The Protestant Spirit),
    Importanța copleșitoare a cuvântului scris,
    Ideea de schimbare istorică.

Permiteți-mi, pentru a încheia, să mă opresc puțin asupra ultimului aspect. Nu-mi pot imagina că există cineva aici care să nu aibă una dintre cele două atitudini posibile față de trecut. Poate credeți fie că trecutul este prea mort și dispărut pentru a vă mai preocupa de el în această lume modernă și în schimbare rapidă. Sau poate credeți că trebuie să studiați trecutul pentru a avea o anumită perspectivă asupra prezentului și a unicității sale. Dar asta înseamnă că, indiferent dacă sunteți sau nu interesați de disciplina academică numită istorie, credeți în Istorie ca o mișcare a timpului în care se produc schimbări esențiale și ireversibile, iar mulți dintre voi pot crede, de asemenea, că această mișcare este spre ceva, fie că este vorba de osândă sau de împlinire, că este vorba de progres sau de declin. Păgânii antici, cu siguranță, știau și ei că orice prezent trece, că regii mor, că imperiile se prăbușesc și că strămoșii se descompun în mormintele lor. Și ei au ținut cronici ale vremurilor trecute, pentru a păstra vie memoria eroilor sau pentru a dovedi cât de veche era propria lor descendență, și cu siguranță credeau că lumea poate avea epocile și ciclurile ei. Dar, din câte știu eu, ei nu s-au gândit niciodată, la istorie ca având o mișcare inteligibilă și intenționată; nu au crezut niciodată că timpul conținea momente de revelație, sau că purta un spirit, sau că avea în el un început și un sfârșit inevitabil. Prin urmare, ei nu aveau nimic din preocuparea noastră pentru viitor, ca o formă care vine spre noi. Ceea ce noi continuăm să numim "lumea de mâine" era pentru ei pur și simplu "nu încă", nimic.

Acum, cred că acest mod de a gândi timpul a fost pregătit pentru noi de noțiunea creștină de irumpere în timp a divinității, adică de Întruparea, și de promisiunea unei a doua veniri, a unei Zile a Judecății și a unei Noi Împărății. Secularizarea la care au fost supuse aceste idei le-a îndepărtat semnificația lor teologică precisă, iar ceea ce am păstrat este doar un sentiment de condamnare sau de progres, în funcție de temperamentele noastre; și un sentiment al avansului învolburat al timpului. Dar acest sentiment de a trăi într-un Acum care este în același timp unic și dispărut - este exact ceea ce înseamnă modernitatea.

Permiteți-mi să închei prin a repeta ceea ce am spus la început. În mod categoric, aceasta nu este o predică, ci o prelegere, așa că nu îndemn în niciun caz la un fel de purificare a modernității. Dimpotrivă, sper să fi arătat că modernitatea constă în astfel de pervertiri ale noțiunilor extrase din creștinism și că a fi modern înseamnă a fi profund angrenat în ele.

Dar există o concluzie care trebuie trasă. Aceasta este că nu există nicio modalitate de a ne înțelege pe noi înșine și lumea noastră fără un studiu aprofundat al tradiției iudeo-creștine. Permiteți-mi să vă povestesc o scurtă anecdotă. Unii dintre colegii mei de an de la Whitman College se certau pe tema reformei actuale a curriculumului pe care o întreprinde colegiul și a dificultăților de a găsi o materie pe care toți să fie de acord că este indispensabilă. Un membru al grupului a întrebat în cele din urmă: Ce ați spune cu toții dacă ați fi întrebați care este cel mai necesar studiu? Atunci un bărbat care, sunt sigur, are doar cele mai slabe afilieri religioase a răspuns fără ezitare: Teologie. Și nimeni nu a fost dispus să nege explicația sa, potrivit căreia studenții au nevoie de un cadru în care să se gândească la natura și scopurile vieții lor. Ideea mea de astăzi a fost că au nevoie de același studiu pentru a înțelege natura și scopurile timpului lor.

Sursa: https://theimaginativeconservative.org/2023/01/the-roots-of-modernity-in-perversions-christianity-eva-brann.html?utm_source=The+Imaginative+Conservative+Newsletter&utm_campaign=f809b95e8e-Weekly+Newsletter_COPY_01&utm_medium=email&utm_term=0_6c8d563f42-f809b95e8e-132843394&mc_cid=f809b95e8e&mc_eid=4fd8b42bcb

MEDICINA INSTAURATĂ CA CULT NEGRU, ANTIUMAN, RITUAL DEMONIC AL NEGĂRII FIINŢEI UMANE - (Natura, organizatorii, mijloacele şi scopul real al statului totalitar mondial – 6)

 

Giorgio Agamben (n. 1942) nu este un frecventator al saiturilor şi evenimentelor, catalogate oficial ca „conspiraţioniste”, nu este un exaltat, un ideolog-activist al vreunui partid de stânga sau de dreapta, nici (conform definiţiei lui CTP) un „văcar”, adică cleric, sau vreo „vită”, adică un credincios fervent. Nu, el este un filosof italian cunoscut, profesor de filosofie, scriitor de filosofie, chiar, cum este adesea prezentat, o „stea” a filosofiei italiene actuale. Vă propun ca, în cadrul acestei serii dedicate totalitarismului finalului lumii, să vă prezint unele dintre analizele sale dedicate legăturii dintre impunerea unui despotism absolut mondial şi falsa pandemie coronaviriană.

 

MEDICINA CA RELIGIE

 Giorgio AGAMBEN

 

Faptul că știința a devenit religia timpurilor noastre, aceea în care oamenii cred că cred, este deja evident de ceva timp. În Occidentul modern au coexistat și, într-o certă măsură, încă coexistă trei mari sisteme de credință: creștinismul, capitalismul și știința. În istoria modernității, aceste trei „religii” s-au intersectat adesea, intrând din când în când în conflict, pentru ca mai apoi, în diferite moduri, să se împace, până când au ajuns progresiv la un fel de coexistență pașnică și articulată, dacă nu chiar la o adevărată și adecvată colaborare în numele unui interes comun.

Ceea ce este nou este faptul că între știință și celelalte două religii s-a reaprins, fără a băga de seamă, un conflict subteran și implacabil, ale cărui rezultate victorioase pentru știință sunt acum în fața ochilor noștri și determină într-o manieră fără precedent toate aspectele existenței noastre. Acest conflict nu privește, așa cum s-a mai întâmplat în trecut, teoria generală și principiile, ci, ca să zic așa, practica cultică. De fapt și știința, ca orice religie, cunoaște forme și niveluri diferite prin care își organizează și își ordonează propria structură: elaborării unei subtile și riguroase dogmatici îi corespunde în practică o sferă cultică extrem de amplă și răspândită, care coincide cu ceea ce numim tehnologie.

Nu este surprinzător că protagonistul acestui nou război religios este acea parte a științei în care dogmatica este mai puțin riguroasă, iar mai puternic este aspectul pragmatic: medicina, al cărui obiect imediat este corpul viu al ființelor umane. Să încercăm să stabilim caracteristicile esențiale ale acestei credințe victorioase cu care va trebui să ne reglăm conturile din ce în ce mai mult.

1. Prima caracteristică este aceea că medicina, precum capitalismul, nu are nevoie de o dogmatică specială, ci doar se limitează la a-și împrumuta conceptele fundamentale din biologie. Spre deosebire de biologie, ea își articulează aceste concepte într-un sens gnostic-maniheist, adică conform unei exagerate opoziții dualiste. Există un zeu sau un principiu malign, anume boala, ai cărui agenți specifici sunt bacteriile și virusurile, și un zeu sau un principiu benefic, care nu este sănătatea, ci vindecarea, ai cărei agenți cultici sunt medicamentele și terapia. Ca în fiecare credință gnostică, cele două principii sunt clar separate, dar, în practică, se pot contamina reciproc, iar principiul benefic și doctorul care îl reprezintă pot comite o greșeală și colabora în necunoștință de cauză cu inamicul, fără ca prin aceasta să fie invalidată în vreun fel realitatea dualismului și necesitatea cultului prin care principiul benefic își luptă bătălia. Și este semnificativ faptul că teologii care trebuie să-și stabilească strategia sunt reprezentanții unei științe, virologia, care nu-și are locul propriu, dar se află la granița dintre biologie și medicină.

2. Dacă această practică cultică a fost până acum, ca orice liturghie, episodică și limitată în timp, fenomenul neașteptat la care asistăm este acela că a devenit permanentă și atotcuprinzătoare. Nu mai este vorba despre a lua medicamente sau de a ne supune, atunci când este necesar, unei examinări medicale sau unei intervenții chirurgicale: întreaga viață a ființelor umane trebuie să devină, în orice moment, locul unei celebrări cultice neîntrerupte. Inamicul, virusul, este întotdeauna prezent și trebuie combătut fără încetare și fără niciun posibil armistițiu. Religia creștină cunoștea, de asemenea, tendințe similare de totalitarism, doar că vizau doar unii indivizi – în special călugării – care alegeau să-și pună întreaga lor existență sub stindardul „rugăciunii neîncetate”. Medicina ca religie preia acest percep paulin și, în același timp, îl inversează: acolo unde călugării se reuneau într-o mănăstire să se roage împreună, acum cultul trebuie să fie practicat la fel de asiduu, dar rămânând separat și la distanță.

3. Practica de cult nu mai este liberă și voluntară, expusă doar sancțiunilor de natură spirituală, ci trebuie făcută obligatoriu, în mod normativ. Complicitatea dintre religie și puterea profană nu este, cu siguranță, un fapt nou; ceea ce este însă cu totul nou este faptul că nu mai privește, așa cum s-a întâmplat în cazul ereziilor, profesiunea dogmelor, ci exclusiv celebrarea cultului. Puterea profană trebuie să vegheze ca liturghia religiei medicale, care coincide acum cu întreaga viață, să fie respectată punctual în fapte. Că avem aici de a face cu o practică cultică și nu cu o exigență științifică rațională este evident în mod imediat. Bolile cardiovasculare sunt de departe cea mai frecventă cauză de mortalitate în țara noastră și se știe că acestea ar putea scădea dacă s-ar practica un stil de viață mai sănătos și dacă s-ar respecta o anumită dietă. Dar niciunui medic nu i-a trecut vreodată prin minte că această formă de viață și de alimentație, pe care el o recomandă pacienților, ar putea deveni obiectul unei reglementări legale, care ar decreta ex lege ce trebuie mâncat și cum trebuie trăit, transformându-ne întreaga existență într-o obligație sanitară. Tocmai acest lucru s-a întâmplat și, cel puțin deocamdată, oamenii au acceptat ca și cum ar fi fost evident să renunțe la libertatea lor de mișcare, muncă, la prieteni, la iubiri, la relațiile sociale,  la propriile convingeri religioase și politice.

Aici vedem măsura în care celelalte două religii ale Occidentului, religia lui Hristos și religia banului, și-au cedat primatul, aparent fără luptă, medicinei și științei. Biserica și-a renegat pur și simplu principiile, uitând că sfântul, al cărui nume actualul papă îl poartă, îmbrățișa leproșii, că una dintre lucrările milostivirii era vizitarea bolnavilor, că sacramentele pot fi administrate doar în prezență. Capitalismul, de partea sa, deși cu unele proteste, a acceptat pierderi de productivitate pe care nu îndrăznise niciodată să le socotească, sperând probabil pe mai târziu să ajungă la un acord cu noua religie, care în acest punct pare dispusă să negocieze o soluție.

4. Religia medicală a preluat fără rezerve din creștinism urgența escatologică, pe care aceasta din urmă a lăsat-o baltă. Deja capitalismul, secularizând paradigma teologică a mântuirii, eliminase ideea sfârșitului timpurilor, înlocuind-o cu o stare permanentă de criză, dar fără răscumpărare sau sfârșit. Krisis este la origine un concept medical, care desemna în corpusul de texte ale lui Hippocrate momentul în care medicul decidea dacă pacientul va supraviețui. Teologii au preluat termenul pentru a indica Judecata de Apoi care are loc în ultima zi. Dacă observăm starea de excepție cu care ne confruntăm, am putea spune că religia medicală unește criza perpetuă a capitalismului cu ideea creștină a unui timp ultim, a unui eschaton în care decizia finală este întotdeauna în curs, iar sfârșitul este atât accelerat, cât și dilatat, în încercarea neîncetată de a-l putea guverna, fără însă a-l rezolva o dată pentru totdeauna. Este religia unei lumi care se simte la sfârșit și totuși nu este în stare, ca și medicul hippocratic, să decidă dacă va supraviețui sau va muri.

5. Precum capitalismul și spre deosebire de creștinism, religia medicală nu oferă nicio perspectivă de mântuire și răscumpărare. Dimpotrivă, vindecarea pe care o urmărește nu poate fi decât temporară, întrucât zeul cel rău, virusul, nu poate fi eliminat o dată pentru totdeauna, căci se modifică încontinuu și își asumă mereu forme noi, cel mai probabil tot mai periculoase. Epidemia, așa cum sugerează etimologia termenului (demos înseamnă în greacă popor în calitate de corp politic, iar polemos epidemos este în Homer numele pentru războiului civil) este, în primul rând, un concept politic, care se pregătește să devină noul teren al politicii – sau non-politicii – mondiale. Într-adevăr, este posibil ca epidemia cu care ne confruntăm să fie realizarea războiului civil mondial care, conform celor mai atenți politologi, a luat locul războaielor mondiale tradiționale. Toate națiunile și toate popoarele sunt acum într-un război de anduranță cu ele însele, deoarece inamicul invizibil și evaziv cu care se luptă se află în noi.

Așa cum s-a întâmplat de mai multe ori în decursul istoriei, filosofii trebuie să intre din nou în conflict cu religia, care nu mai este însă creștinismul, ci știința sau acea parte din ea care și-a asumat forma unei religii. Nu știu dacă focurile de arme vor reveni și cărțile vor fi puse la index, dar cu siguranță, gândirea acelora care continuă să caute adevărul și să respingă minciuna dominantă va fi, așa cum se întâmplă deja în fața ochilor noștri, respinsă și acuzată de răspândirea de știri (știri, nu idei, pentru că știrile sunt mai importante decât realitatea!) false. Ca în toate momentele de urgență, reale sau simulate, vedem încă o dată cum ignoranții îi calomniază pe filosofi și cum ticăloșii încearcă să profite de nenorocirile pe care ei înșiși le-au provocat. Toate acestea s-au întâmplat deja și vor continua să se întâmple, dar cei care mărturisesc pentru adevăr nu vor înceta să facă acest lucru, pentru că nimeni nu poate depune mărturie în locul martorului.

Sursa:  https://forum-nepantla.org/giorgio-agamben-medicina-ca-religie/

 

NOTĂ:

Anul din urmă, cu ticăloşia perfidă a pandemiei, cred că a dovedit tuturor (dar mulţi sunt nepăsători, crezând că vor avea în continuare burta plină şi se înşeală, amarnic se înşeală, iar multor altora, micii dictatori piloni ai marii dictaturi, le convine) că trăim într-o sumă de societăţi totalitare, care se îndreaptă către statul totalitar mondial.

Şi nu orice fel de totalitarism, ci cel mai crunt, prin complexitatea şi mijloacele lui de coerciţie şi de condiţionare şi prin puterea lui de înrobire şi de desfigurare a fiinţei umane, menite îndumnezeirii. Suntem în Babilonul cel Mare, adică în lumea confuziei, disoluţiei, dezintegrării, izolării, urii, egoismului atroce, nihilismului, deznădejdii, nebuniei absolute, cu care demonul dictator îşi hrăneşte puterea.

Vă propun, printr-o serie de texte traduse şi personale, puse în pagină fără o ordine anume, să mergem împreună până în burta "chitului" pentru a înţelege foarte bine în ce situaţie ne aflăm şi pentru a gândi şi pune în practică soluţiile de supravieţuire. Pentru că, aşa cum ştim deja, la fel ca Babilonul cel mic, şi cel mare va fi sortit pierii. Pentru acel timp, deloc îndepărtat, trebuie să începem să gândim şi să ne pregătim. Pentru cei dintre noi, care îl vor prinde, dar mai ales pentru ca unii dintre urmaşii noştri să ducă mai departe lumea făcută după Cuvântul lui Dumnezeu. Dar asupra acestui subiect voi reveni într-o altă serie de scrieri.

Războiul copiilor întunericului împotriva copiilor luminii! Excepţionala radiografie a lumii actuale făcută de monseniorul Vigano.

 
Monseniorul Vigano, fost Nunțiu Papal la Washington, din 2011 până în 2016 este una dintre cele mai sonore și influente voci ale aripii conservatoare a Bisericii Catolice și un critic sever al stângismului Papei Francisc. Scrisoarea sa deschisă către președintele Trump reprezintă un document excepțional. El explică cu logică și claritate evenimentele bizare care au schimbat dramatic fața lumii în anii din urmă.

Domnule Președinte,

În ultimele luni am asistat la formarea a două tabere, pe care le-aș numi biblic: copiii luminii și copiii întunericului.
Copiii luminii constituie partea cea mai mare a umanității, în timp ce copiii întunericului reprezintă o minoritate absolută.
Cu toate acestea, cei dintâi fac obiectul unui fel de discriminare care îi plasează într-o situație de inferioritate morală față de adversarii lor, care ocupă adesea poziții strategice în guvern, în politică, în economie, în presă. Într-o manieră aparent inexplicabilă, cei buni sunt luați ostatici de cei răi și de cei care îi ajută, fie din interes personal, fie din frică. Aceste două tabere, care au un caracter biblic, urmează separarea clară dintre progenitura femeii și progenitura șarpelui.

 

De o parte sunt cei care, deși au o mie de defecte și de slăbiciuni, sunt animați de dorința de a face bine, de a fi cinstiți, de a forma o familie, de a munci, de a aduce prosperitate patriei lor, de a-i ajuta pe nevoiași și, ascultând de Legea Domnului, să merite a cuceri Împărăția Cerurilor.

De cealaltă parte, sunt cei care se află în slujba propriilor interese, care nu au nici un fel de principiu moral, care doresc să distrugă familia și națiunea, care îi exploatează pe lucrători pentru ca ei să devină nemeritat de bogați, care provoacă dezbinare și războaie interne pentru a acumula bani și putere: în cazul lor, iluzia înșelătoare a bunăstării temporare se va spulbera într-o zi – dacă nu se pocăiesc – lăsând loc îngrozitoarei soarte care îi așteaptă, departe de Dumnezeu, în blestemul veșnic.

În societate, Domnule Președinte, aceste două realități opuse coexistă ca dușmani eterni, la fel cum Dumnezeu și Satana sunt dușmani eterni. Și se pare că acești copii ai întunericului – și pe care îi putem ideintifica cu Statul Paralel, căruia vă opuneți cu înțelepciune, și care poartă un război acerb împotriva dumneavoastră, în aceste zile – au decis să dea cărțile pe față, ca să spunem așa, dezvăluindu-și planurile. Par atât de siguri că au deja totul sub control, încât au lăsat deoparte acea prudență care, până acum, le-a ascuns măcar parțial intențiile.

Anchetele aflate în curs vor dezvălui adevărata responssabilitate a celor care au gestionat urgența COVID, nu doar în domeniul sanitar, ci și politic, economic sau al presei. Vom descoperi probabil că în această colosală inginerie socială, există oameni care au decis soarta umanității, arogându-și dreptul de a acționa împotriva voinței cetățenilor și a reprezentanților lor din guvernele țărilor.
Vom descoperi de asemenea, probabil, că revoltele din aceste zile au fost provocate de cei care, văzând că virusul se estompează inevitabil și alerta socială a pandemiei se estompează și ea, au fost obligați să provoace tulburări civile, deoarece acestea trebuiau să fie urmate de acțiuni de represiune care, deși legitime, puteau fi condamnate ca o agresiune nejustificată împotriva populației.

Același lucru se întâmplă și în Europa, în mod perfect sincronic. Este destul de limpede că folosirea protestelor de stradă reprezintă instrumentul pentru atingerea scopurilor celor care doresc să vadă ales pe cineva anume la viitoarele alegeri prezidențiale, cineva care întrupează țelurile Statului Paralel și care exprimă aceste țeluri cu convingere. Nu va fi surprinzător dacă, în următoarele luni, vom afla încă o dată că ascunși în spatele acestor acte de vandalism și de violență sunt cei care speră să profite de pe urma disoluției ordinii sociale astfel încât să construiască o lume nouă, fără libertate: Solve et Coagula, așa cum învață adagiul masonic.

Deși poate părea deconcertant, taberele opuse pe care le-am descris se găsesc și în mediile religioase. Există păstori credincioși care se ocupă de turma lui Hristos, dar există și necredincioși mercenari care caută să împrăștie turma și să predea mieii pentru a fi devorați de lupii lacomi.

Nu este de mirare că acești mercenari sunt aliații copiilor întunericului și îi urăsc pe copiii luminii: așa cum există un Stat Paralel, există și o Biserică Paralelă, care se leapădă de jurămintele făcute în fața lui Dumnezeu. Astfel, dușmanul invizibil, împotriva căruia bunii conducători luptă în treburile publice, este combătut și de bunii păstori în sfera eclezială. Este o bătălie spirituală, despre care am vorbit în recentul meu Apel, care a fost dat publicității pe 8 mai.

Pentru prima dată, Statele Unite au în dumneavoastră un președinte care apără în mod curajos dreptul la viață, care nu se rușinează să denunțe persecutarea creștinilor din lumea întreagă, care vorbește despre Iisus Hristos și despre dreptul cetățenilor la libertatea religioasă. Participarea dumneavoastră la Marșul pentru Viață și, mai recent, proclamarea de către dumneavoastră a lunii aprilie ca Lună Națională a Prevenirii Maltratării Copiilor, sunt acțiuni care confirmă de care parte doriți să luptați. Și, îndrăznesc să cred că suntem amândoi de aceeași parte în această bătălie, deși cu arme diferite.

Din acest motiv, cred că atacul la care sunteți supus, după vizita la Sanctuarul național al Sfântului Ioan-Paul al II-lea, face parte din scenariul mediatic regizat, care nu încearcă să combată rasismul și să readucă ordinea socială, ci să agraveze dezbinările; nu să aducă dreptatea, ci să legitimeze violența și crima; nu să slujească adevărul, ci să favorizeze un grup politic.

Și este tulburător că există Episcopi – precum aceia pe care i-am denunțat recent – care, prin cuvintele lor, dovedesc că sunt aliniați cu tabăra opusă. Sunt supuși Statului Paralel, globalismului, gândirii aliniate, Noii Ordini Mondiale, pe care o invocă din ce în ce mai des în numele unei fraternități universale care nu are nimic creștinesc, dar care evocă idealurile masonice ale celor care doresc să domine lumea, gonindu-L pe Dumnezeu  din tribunale, din școli, din familii și poate chiar din biserici.

Poporul american este matur și a înțeles acum în ce măsură marea presă nu dorește să răspândească adevărul, ci dorește să îl ascundă și să îl deformeze, răspândind minciuna care este folositoare scopurilor stăpânilor lor.

Cu toate acestea, este important ca cei buni – care reprezintă majoritatea – să se trezească din letargie și să nu accepte să fie înșelați de o minoritate necinstită, cu scopuri abjecte.
Este nevoie ca cei buni, copiii luminii, să se unească și să-și facă auzite vocile. Ce alt mijloc mai eficient este de a face asta, Domnule Președinte, decât prin rugăciune, cerând Domnului să vă apere pe dumneavoastră, Statele Unite și întreaga umanitate de acest colosal atac al Vrăjmașului.

În fața puterii rugăciunii, înșelăciunile copiilor întunericului se vor nărui, comploturile lor vor fi dezvăluite, trădarea lor va fi vădită, înfricoșătoarea lor putere se va spulbera, adusă în lumină și expusă drept ceea ce este cu adevărat: o înșelăciune infernală.

Domnule Președinte, rugăciunea mea se îndreaptă cu statornicie către iubita națiune americană, unde am avut privilegiul și onoarea de a fi trimis de către Papa Benedict al XVI-lea ca Nunțiu Apostolic.

În acest ceas dramatic și decisiv pentru întreaga umanitate, mă rog pentru dumneavoastră și pentru toți cei care sunt de partea dumneavoastră în guvernul Statelor Unite.
Am încredere că poporul american este unit cu mine și cu dumneavoastră în rugăciune către Dumnezeu Atotțiitorul.
Uniți împotriva Vrăjmașului Invizibil al întregii umanități, vă binecuvântez pe dumneavoastră și pe Prima Doamnă, iubita națiune americană, pe toți bărbații și femeile de bună credință.

Sursa:  https://evz.ro/d-le-trump-asistam-la-batalia-dintre-copiii-luminii-si-copiii-intunericului-pentru-noua-ordine-mondiala-exista-un-stat-paralel-si-o-biserica-paralelamonseniorul-vigano-asistam-la.html/2

Statul s-a substituit spaţiilor şi instituţiilor religioase, ne-a interzis identitatea spirituală, s-a declarat unica PUTERE şi pe noi toţi infractori!

 

În orice religie este surprinsă importanța spațiului și a timpului în ritualul său. Indiferent dacă se recunoaște unui spațiu dat, o sacralitate anume ori ba.
În creștinismul ortodox și catolic, bisericile sunt ”pământ sfânt”. Ele sunt spații sfințite, iar mistagogiile (precum cea a Sfântului Maxim Mărturisitorul) subliniază rolul lor de a ”întrupa” cerurile, de a fi adevărate ”vehicule” spre o altă dimensiune. În (neo)protestantism această dimensiune este anulată (odată cu preoția ca atare), bisericile sau casele de rugăciune fiind importante mai degrabă pentru coagularea congregației, a comunității, au, așadar, un rol social și educațional marcant, dar care ”sfințesc” participanții (oricum sunt sfințiți doar prin propria credință și prin botez) prin Euharistie.
Sinagogile din iudaism sunt, de asemenea, altceva decât Templul dispărut (să nu ne lăsăm amăgiți de denumirea de ”templu” pe care o au unele sinagogi din lume, inclusiv cel din București). Așa cum (mult mai târziu) vor fi bisericile (neo)protestante, sinagogile au fost mai mereu spații ale rugăciunii și ale învăță(tu)rii, dar nu presupuneau sacralitatea pe care doar Templul o (putea) avea. Rabinul este în esență un învățat și un învățător, nu și un preot (în sensul preotului de la Templu, ori al preotului creștin ortodox sau catolic). Se aseamnă mai mult unui pastor (sau, istoricește vorbind, invers!). Preotul evreu (în sensul său autentic) se cuvine a avea o anumită descendență și filiație și are acces la gesturi ritualice specifice (tocmai pentru că ei existau în umbra - sau în lumina! - Templului), care nu sunt de găsit în cazul rabinilor.
Tocmai de aceea, rabinul este mult mai marcant în istorie și-n imaginarul colectiv, pentru că dispariția de acum două milenii a Templului a eliminat în mare măsură importanța preotului evreu și a subliniat-o pe cea a rabinului din comunitățile evreiești disparate în toată lumea. Rabin care era teolog, învățător, administrator, judecător etc. în comunitatea în care activa. Pentru evrei, Templul este spațiul sacru. Spațiu dispărut de două milenii, dar spre care se întorc de fiecare dată. Iar o eventuală reconstruire a acestuia nu se va face altfel decât după criterii extrem de riguroase, ritualice, care se impun tomai datorită dimensiunii sale sacre.
În islam, moscheea și geamia sunt importante, dar nu se substituie templului de la Mecca, singurul loc sacru, recunoscut ca atare de lumea musulmană. Iar pelerinajul la Mecca (fie și o singură dată în viață) este unul dintre cei cinci stâlpi ai islamului. Nici imamul nu este un preot în sensul vechilor preoți din iudaism sau ai celor din creștinismul ortodox și catolic, ci se aseamănă mai mult rabinului sau pastorului.
Nu vom merge aici spre hinduim, budism etc., unde lucrurile devin ceva mai complexe (și mai complicate), dar nu fac rabat de la ideea de spațiu sacru. Nici nu vom pretinde că am zis ceva despre diferitele curente, școli și ramuri din islam, ori despre ramurile conservatoare sau reformiste din iudaism.
Ideea acestui text este că în toate religiile există conceptul de sacru și că acesta se reflectă fără echivoc (chiar dacă în maniere diferite și specifice fiecărei religii) asupra spațiului. Există munți și râuri sacre, există obiecte sacre. Există temple și biserici.
Un musulman, spre exemplu, nu va folosi ”covorașul de rugăciune” din motive de confort, ci pentru a nu avea contact cu solul care ar putea fi impur. Așadar, covorașul cu pricina decuplează credinciosul de la murdăria acestei lumi (ablațiunea sau gesturile ritualice fiind și ele extrem de importante în ritualul unui musulman). Actul rugăciunii trebuie săvârșit într-ul LOC curat.
În bisericile tradiționale (precum cele ortodoxe și catolice) se impune (fie și teoretic) o anumită ținută vestimentară și însăși clădirea bisericii presupune o ”ieșire din lume” și o intrare într-un spațiu ”non-mundan”, chiar dacă aflat aici și acum. Cum s-ar zice acum, prin consacrarea/sfințirea lor bisericile devin ”portaluri”.
Un lucru este clar: în toate religiile vedem cum coexistă atât ideea de spațiu sacru, în sensul de spațiu consacrat, cât și ideea că subiectul însuși, credinciosul ca atare ar fi (locul) cel sfințit. Mai toate religiile păstrează ambele aspecte. Diferența constă în mare măsură în accentul pe care-l pune fiecare religie/confesiune în parte sau în felul în care le combină.
În cazul evreilor o comunitate este constituită pe baza prezenței unui număr minim de persoane. În islam, orice musulman poate fi ”preot”. Și în creștinism (de orice confesiune) aflăm că ”acolo unde sunt doi sau trei în numele Meu, acolo sunt și Eu”. Dar, totodată, iudaismul își păstrează (fie și în suflet), Templul, islamul merge la Mecca (spre care se închină în fiecare zi), iar creștinismul (ortodox și catolic) iese din lume, în biserici. (Neo)protestantismul creștin pare singurul fără un loc sacru, acela fiind definit exclusiv de persoana credinciosului. Ceea ce nu relativizează, însă, importanța bisericilor sau a caselor de rugăciuni, căci practica împărtășirii este esențială și în ritualul confesiunilor (neo)protestante, chiar dacă și la nivel de Euharistie există diferențe notabile de interpretare și de înțelegere între Ortodoxie și Catolicism pe de o parte și (Neo)protestantism pe de alta. Dar dacă spațiul ca atare nu este sfânt pentru un neoprotestant, totuși, credința îi cere să participe cu necesitate la actul euharistic. Ține chiar de ”mecanismul” credinței care-l sfințește. Respingerea, relativizarea sau ignorarea acestui act sunt incompatibile cu credința (și cu conținutul acesteia). Oricât de ”individualizat”, credinciosul (neo)protestant nu-și va putea ”fabrica” euharistia în bucătărie!
Astăzi, cu această carantină care pare să monopolizeze aproape întreaga omenire, toți suntem decuplați în mod forțat de spațiile sacre și de gesturile care ne sfințesc. Ba, aș zice eu, este relativizată însăși ideea de spațiu sacru.
Și este relativizată sub imperativul unei temeri de ordin sanitar, laic, mundan, în care tot discursul religios privind raportarea trupului la non-trupesc, la spiritual, și toată cosmologia în care boală și moarte sunt subsumate unui înțeles și unei realități superioare sunt scurt, simplu și fără echivoc expediate în irelevant. Aproape că ni se spune, condescendent: ok, bine, e dreptul vostru să credeți ce vreți voi, dar nu azi! Acum e cazul să lăsați deoparte credințele și practicile ce țin de ele, pentru că aveam de-a face cu ”realitatea”. Aparent vorbim despre protejarea sănătății populației. În substrat vorbim despre anularea identității spirituale a acesteia.
Credințele noastre religioase (care, să nu uităm, au o dimensiune profund identitară) sunt astăzi literalmente tratate ca simple chestiuni de gust, de opinie oarecare, subiectivă, tolerate cu un soi de condescendență. Ni se admit, așa cum admitem copiilor să se joace, să se imagineze super-eroi sau personaje din basme ori din filme, dar până când le amintim că trebuie să-și facă temele sau să se culce.
La ora actuală, Statul (în toate ipostazele sale din lume) s-a substituit templelor, sinagogilor, moscheilor, bisericilor și caselor de rugăciune, intervenind ca SINGURĂ realitate posibilă, și nu face altceva decât să transmită, să implementeze în forță și să execute voia OMS-ului - devenit un soi de instituție cvasi/meta-spirituală. În această pseudo-religie (nimic altceva decât o uluitoare desfășurare a Puterii), nu există nevinovați. TOȚI suntem pasibili de vina de a fi ”contaminați”. Am mai scris despre asta. Prin urmare, toți avem obligația de a ne supune acestui singur adevăr: acela că toți suntem suspecți! Ni se vorbește despre responsabilitate socială, dar în spatele ei vedem dizolvarea familiilor prin izolarea bunicilor și a părinților vârstnici (întru protejearea lor, desigur), vedem spargerea comunităților de credință și atomizarea membrilor acestora în apartamente ferecate. Social-distancing-ul este noul ritual. Și NU este opțional. Este impus cu forța, sub semnul penalizării drastice, întru ignorarea declarat salutară a realităților de ordin spiritual.
Dacă ne grăbim să vedem aici doar măsuri practice și pragmatice temporare, menite să evităm un pericol (despre care - atenție! - știm aproape exclusiv, tocmai de la instanțele care ne impun izolarea), ar trebui să ne mai gândim: în esență este un război al discursurilor și al proiecțiilor despre realitate și lume. Și vedem cum deocamdată discursul mundan, lumesc, de tipul ”realitatea e doar aici și acum” a dat o lovitură cumplită discursului care susține că există și un plan spiritual (prin nimic iluzoriu sau mai puțin real decât cel fizic, de aici și de acum).
Cel mai uimitor este faptul că toate instituțiile religioase (din interiorul cărora se aud doar voci sporadice de opoziție) au îngenunchiat rapid în fața noii religii și a noii instanțe de autoritate, dovedind o acută lipsă de flexibilitate, de versatilitate și de reacție. Plecând capul au pasat greutatea pe umerii credincioșilor. Trăim un moment cu o mare relevanță istorică.
Mulți vor vedea aici un motiv să se rupă din respectivele comunități (ceea ce e grav!), alții își vor vedea justificate discursurile new-age-iste potrivit cărora sacrul există peste tot (dar, într-un anumit sens, nicăieri!).
Dar dincolo de toate acestea vedem cum azi, acum, ni se cere sub aparența păsării și a griji de semeni să ne reformulăm credințele privind sensul spiritual al lumii, al vieții, al bolii și al morții. Sau, dacă se poate, să renunțăm la ele. Căci acolo, în renunțarea totală se află acceptarea deplină a poruncilor Puterii. De aici și de acum.

Sursa: https://www.facebook.com/silviu.dancu.98/posts/673070433506840

Potrivit Torei, poporul Edom - pe care rabinii îl identifică cu Europa - este destinat să asculte de poporul lui Iacov, poporul evreu, Israel. (Ciocnirea ideologică mondială 2)

 Youssef HINDI

(Primul episod:  https://paulghitiu2009.blogspot.com/2020/01/ciocnirea-ideologica-mondiala-i.html)


O altă lectură a ciocnirii civilizațiilor: Modernismul împotriva tradiției

Dacă studiem, din perspectiva istoriei civilizațiilor era contemporană, și anume secolele al XIX-lea și al XX-lea, putem într-adevăr vorbi despre o ciocnire a civilizațiilor, dar nu și între civilizațiile creștine și musulmane; este vorba deci despre o ciocnire între modernism și tradiție, modernismul fiind reprezentat și condus de Occident, mai întâi cu Imperiul britanic și apoi cu Statele Unite în avangarda sa.

Este foarte important să se facă distincția între Europa și Occident. Occidentul este o construcție legată de această fabricare ideologică, care este iudeo-creștinismul, și care trimite mult mai mult la lumea anglo-saxonă talasocratică decât la continentul european [6]. Ceea ce numim acum “Vestul” nu este doar o construcție ideologică, ci una politică, și anume Uniunea Europeană și omologul său geostrategic, brațul armat al Statelor Unite, NATO. Acest Vest are chipul lumii anglo-saxone care a cunoscut o expansiune economica si geopolitica impinsa de un mesianism veterotestamentar, care a însoțit și a urmat revoluția lui Oliver Cromwell (1599-1658) [7].

Prin urmare, lumea occidentală este acea grupare ideologică, politică și geopolitică care a absorbit treptat vechea lume catolică, greco-latină, dar și cea germanică și care, la începutul secolului XX, nu mai poate fi numită creștină, în aşa măsură modernismul materialist și revoluțiile care rezultă din matricea mesianismului ateist [8] care au promovat-o, au invadat-o și au dezintegrat-o treptat.

Cel care a identificat mai intai manifestarea geopolitica a confruntarii dintre traditie si modernism [9], confruntare în continuare de actualitate, este istoricul britanic Arnold J. Toynbee (1889-1975), theoretician al istoriei pe termen lung şi al civilizaţiei. A. J. Toynbee este, de asemenea, la originea expresiei „Ciocnirea civilizațiilor”, care a fost preluată și al cărei concept pe care îl acoperea a fost pervertit de Bernard Lewis.
Căci, pentru A. J. Toynbee, ciocnirea civilizațiilor nu opune creștinismul şi islamul, ci civilizația modernă cu civilizațiile tradiționale. Astfel, în 1947, istoricul civilizației a prezentat o interpretare original a colonialismului occidental din prima jumătate a secolului XX:

Acest atac concentric lansat de Occidentul modern împotriva lumii Islamului a inaugurat conflictul actual dintre cele două civilizații. Se va vedea ca el face parte dintr-o mişcare mult mai mare şi mai ambiţioasă prin care civilizaţia occidentală vizează încorporarea întregii umanități într-o singură societate mare si controlul a tot ceea ce, pe uscat, pe mare şi în aer, umanitatea poate exploata datorita tehnologiei vestice moderne. Ce face Occidentul cu Islamul, face în același timp cu celelalte civilizații supraviețuitoare — creștinii ortodocși, indienii, lumea dsin orientul extrem — și cu societățile primitive supraviețuitoare care sunt în prezent în agonie, chiar și în ultimele lor redute din Africa tropicală.” [10]

Această mișcare de încorporare a întregii umanități într-o singură societate mare este însoțită de o altă mișcare menită să integreze toate religiile tradiționale pentru a le supune uneia singure în cadrul acestui ONU al religiilor care este Congresul mondial al religiilor (Congress Of The Leaders of World and Traditional Religions)[11]. Acest proces de subversiune, descompunere și supunere a creștinismului și islamului a început în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea [12]. Acest proces a ajuns în secolul XXI în faza sa finală, după cum reiese din declarația din 2012 a reprezentantului de atunci al udaismului la Congresul mondial al religiilor, rabinul Ashkenazi al Israelului, Yona Metsger: „Visul meu este de a construi ceva similar cu ceea ce Organizația Națiunilor Unite este pentru diplomați, de a unifica religiile, demnitarii fiecărei națiuni, ai fiecărei țări, inclusiv cei care nu au o relație diplomatică.” [13]

Pe scurt, ciocnirea dintre modernism si traditie, sau, cu alte cuvinte, între globalismul mesianic și națiune, este deghizat în confruntare religioasă islamo-creştină, cu scopul nemărturisit de a distruge rămășițele creștinismului și islamului pentru a dizolva aceste două civilizații și religii într-o postmodernitate care trebuie redefinită.

Dominația creștinismului: o lectură biblică și escatologică

Condiția prealabilă pentru acest triumf escatologic a fost dominația occidentului creștin de către reprezentanţii iudaismului.

Pentru a înțelege relația dintre evrei și europeni și relația dintre iudaism și creștinism în timpurile contemporane este nevoie de cunoașterea naturii relatiilor dintre Iacov si fratele Esau din Tora. Pentru că Biblia ebraică este temelia praxeologiei iudaice în toate domeniile, în aşa măsură încât inspiră chiar și viziunea istorică și geopolitică dezvoltată de rabini și de intelectualii laici evrei pe urmele lor.

Esau este fratele mai mare al lui Iacov, chiar dacă aceștia sunt de fapt gemeni, pentru că Esau s-a născut primul. Este scris în Tora că, înainte de nașterea lor, Dumnezeu, vorbind cu soția lui Isaac, mama lui Esau și Iacov, i-a anunțat că două națiuni vor veni de la ea:

„Domnul însă i-a zis: În pântecele tău sunt două neamuri și două popoare se vor ridica din pântecele tău; un popor va ajunge mai puternic decât celălalt și cel mare va sluji celui mai mic!”(Facerea 25:23)

Potrivit Torei, poporul Edom - pe care rabinii îl identifică cu Europa - este destinat să asculte de poporul lui Iacov, poporul evreu, Israel.

Aceasta promisiune au încercat David Reuveni și Solomon Molcho să o împlinească în secolul al XVI-lea.

După cum a scris marele istoric al lui Judaismului Gershom Scholem (1897-1982): Viziunile și dicursurile lui Solomon Molcho au amestecat kabala și incitarea la acțiune politică cu scopuri mesianice în rândul creștinilor. Martiriul său (1532) a făcut ca comunitatea evreiască să-l socotească ca unul dintre „sfinții” kabalei. Mișcările apocaliptice au văzut apariția lui Martin Luther ca un semn nou, un semn al prăbușirii Bisericii și al apropierii sfârșitului timpului.” ^[14]

Solomon Molcho s-a dedicat atragerii atentiei preotilor crestini, lucru pe care l-a facut cu mare pricepere; clericii au venit sa-i asculte discursurile, datorita carismei si viziunilor sale, care au impresionat publicul (de exemplu, acesta prezice inundațiile de la Roma din 1530 și cutremurul din Portugalia din 1531).

În unele dintre discursurile sale a anunțat căderea Romei (care întruchipează Edomul) și a creștinismului, precum și reconstrucția Iudeii. Prin intermediul maestrului său, David Reuveni, Molcho a reușit să se apropie de cardinali (începând cu Cardinalul Giulio) din Roma și să se întâlnească cu Papa Clement VII, pe care a încercat să-l convingă că răscumpărarea poporului evreu era iminentă. El a reușit să-l impresioneze pe papă, până la punctul în care i-a acordat o aprobare scrisă prin care îl autoriza să predice în fața unui public creștin și să își publice textele (cu condiția să nu fie anti-creștine).

In timp ce Molcho a pus primele pietre ale alianţei dintre evrei şi creştini, inchiziţia şi împăratul Charles V i-au pus capat prin trimiterea lui Molcho pe rug si a stăpânului său Reuveni într-o celulă.

Abia în secolul următor a fost înfăptuită alianța iudeo-creștină, mai precis între iudaismul mesianic și mileranismul protestant.

La începutul secolului al XVII-lea, teologii protestanți englezi au început să apere ideea de reimplantare a evreilor în Pământul Sfânt pentru a grăbi întoarcerea lui Isus și astfel a-i converti pe evrei la creștinism. Printre acești teologi protestanți care au promovat acest proiect, s-au numărat Joseph Mede (1586-1635), Richard Baxter (1615-1691) și un parlamentar englez, Sir Henry Finch (1558-1625), care a scris o carte de exegeză în care el „a prezis” întoarcerea evreilor în Pământul Sfânt: The World’s Great Restauration, or the Calling of the Jews (Marea restaurare a lumii sau Chemarea evreilor).

[5] Stephen Walt et John Mearsheimer, Le Lobby pro-israélien et la politique étrangère américaine, La Découverte, 2009, p. 270.
[6] J’ai analysé dans Occident & Islam – Tome I des évènements majeurs dans l’histoire de l’Angleterre du XVII^e siècle, qui transformeront historiquement et de manière décisive — notamment à l’occasion des deux guerres mondiales — le rapport de ce monde anglo-saxon à l’Europe continentale.
[7] Y. Hindi, Occident & Islam – Tome I, chapitre I.
[8] Cf. Y. Hindi, La Mystique de la Laïcité, Généalogie de la religion républicaine, 2017, Sigest.
[9] Thèse que René Guénon développe dans La Crise du monde 
moderne, 1927.
[10] Arnold J. Toynbee, L’Islam, l’Occident et l’avenir, 1947, 2013, Editions Des Malassis, pp. 14-15.
[11] Voir le site du Congrès mondial des religions : http://www.religions-congress.org/component/option,com_frontpage/Itemid,1/lang,english/
[12] Y. Hindi, Occident & Islam- Tome I, chap. II.
[13] Euronews, « Kazakhstan : une quête d’unité spirituelle », 04/06/12.
^[14] Gershom Scholem, La Kabbale : Une introduction. Origines, thèmes et biographies, Gallimard, coll. « Folio Essais », 2003, p. 142.

Va urma.

 Autor: Youssef Hindi este istoric al religiilor, politolog și geopolitolog. Specialist în mesianism și implicațiile sale istorice, politice și geopolitice, cercetările sale inovatoare au pus în lumină originile ideologiilor moderne, inclusiv asupra sionismului, socialismului și republicanismului francez. De asemenea, este autorul a numeroase articole prospective privind relațiile internaționale, dar și al mai multor cărți, inclusiv „Occident et Islam” și „La Mistique de la Laïcité”.