Pentru Lewis și Tolkien, frumusețea face parte din splendoarea trinitară a lui Dumnezeu Însuși, care este Binele, Adevărul și Frumosul, așa cum este Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt

 

Este prea ușor în zilele întunecate și amețitoare în care trăim să devenim descurajați. Este mult prea ușor să uităm finalul fericit care este promis celor care își păstrează credința în Dumnezeul celor fericiți până la adânci bătrâneți. Noi, cei care nu suntem proști și fără minte, nu trebuie să fim întotdeauna gravi. Suntem creaturi ale unui Dumnezeu cu bună veselie. Există toate motivele să râdem și să nu ne temem!

În “Narnia and Middle-Earth: When Two Worlds Collude” (Narnia și Pământul de Mijloc: Când douălumi lucrează împreună), un capitol din cartea mea, Beauteous Truth: Faith, Reason, Literature and Culture (Adevărul frumos: credință, rațiune, literatură și cultură), explorez prietenia plină de inspirație dintre J. R. R. Tolkien și C. S. Lewis. Reunirea acestor doi mari oameni în prietenie a fost o împreună-lucrare catalitică care a dus la o dezvoltare creativă, fiecare inspirându-l și încurajându-l pe celălalt în lucrările lor respective. Este intrigant, de exemplu, faptul că descrierea mitică a lui Tolkien despre crearea Pământului de Mijloc de către Ilúvatar este paralelă cu descrierea lui Lewis despre crearea Narniei de către Aslan. Pământul de Mijloc este adus la existență de Ilúvatar ca Marea Muzică, în timp ce Narnia este cântată de Aslan. În ambele cazuri, Ființa Supremă este văzută ca fiind Artistul Suprem, Marele Compozitor, care se bucură de propria creativitate și de frumusețea pe care aceasta o strălucește.

Pentru Lewis și Tolkien, frumusețea nu este niciodată un gând ulterior, etichetat în spatele adevărului și bunătății lui Dumnezeu, ci face parte din splendoarea trinitară a lui Dumnezeu Însuși, care este Binele, Adevărul și Frumosul, așa cum este Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, cele trei transcendente fiind la fel de inseparabile pe cât sunt de transcendente.

Teologia profundă care animă Creația din Narnia, așa cum este ea povestită în Nepotul Magicianului, se manifestă în "emoția de nedescris" pe care Polly o simte când își dă seama că toate florile și copacii au fost cântați de Aslan pentru a lua ființă. Ei erau creați "din capul Leului", gândurile lui Aslan devenind întruchipate, cuvintele cântecului său devenind carne. Ni se spune că "fiecare picătură de sânge fremăta în trupurile copiilor" când auzeau Leul proclamând, cu "cea mai profundă și mai sălbatică voce pe care o auziseră vreodată", cuvintele care acordau darul propriului său chip în creaturile nou create: "Narnia, Narnia, Narnia, Narnia, trezește-te. Iubire. Gândește. Vorbește. Fiți copaci ambulanți. Fiți fiare vorbitoare. Fiți ape divine."

Există atât de multă teologie bogată în aceste câteva cuvinte, încât va trebui să ne luăm ceva timp pentru a le despacheta.

Faptul că vocea lui Aslan este descrisă ca fiind sălbatică, chiar cea mai "sălbatică", nu indică faptul că este într-un fel fără lege sau haotică. Înseamnă pur și simplu că nu poate fi domesticit. El nu este un leu îmblânzit. El nu poate fi comandat. El nu este supus legii niciunui om, deoarece el este creatorul legii însăși. Asta nu înseamnă, totuși, că nu alege să nu fie supus propriilor legi, așa cum vom vedea în Leul, vrăjitoarea și dulapul. El este cel mai sălbatic pentru că, prin comparație, noi suntem cei care suntem meniți să fim îmblânziți, docili și domesticiți. Noi trebuie să îl onorăm, să ne supunem, să îl venerăm și chiar să ne închinăm celui care este creatorul nostru. El este "sălbatic" pentru că este liber de orice dependență față de noi; noi suntem "îmblânziți", sau cel puțin suntem meniți să fim, pentru că suntem dependenți de el.

Repetarea de trei ori a cuvântului "Narnia" nu este doar un refren poetic, rostit de Aslan din motive pur estetice, deși, ca parte a cântecului lui Aslan, poate fi și asta. Este, de asemenea, un ecou al imaginii trinitare a Divinității pe care Aslan o acordă acum creaturilor sale nou create. Știm acest lucru, cel puțin implicit, din modul în care Aslan alege să i se dezvăluie lui Shasta în Calul și băiatul său. "Cine ești tu?", întreabă Shasta. Aslan răspunde la această întrebare directă răspunzând de trei ori că el este "Eu însumi". În acest mod ingenios, Lewis ne arată că Aslan este Dumnezeul Treimic. El este Unul, "Eu însumi", și totuși este Trei. Eu sunt: Eu sunt, Eu sunt, Eu sunt.

După repetarea de trei ori a cuvântului "Narnia", creaturilor li se ordonă să se "trezească". În ceea ce privește ceea ce presupune această trezire, ni se spune instantaneu, într-o altă incantație trinitară, că trezirea înseamnă "a iubi", "a gândi" și "a vorbi". În această frumoasă juxtapunere, îl vedem pe Dumnezeul trinitar făcând cosmosul după chipul Său, împletind Treimea, care este El însuși, în însăși structura lumii nou create. Porunca de a "iubi", "gândi" și "vorbi" este o reflectare a binelui, a adevărului și a frumosului. Această dimensiune transcendentală sau metafizică a realității, așa cum a fost descrisă de Platon și de marii filosofi scolastici creștini, plasează o trinitate în centrul întregii metafizici. Atunci când Hristos ne spune că El este Calea, Adevărul și Viața, El se leagă pe Sine însuși de această fundație trinitară a tot ceea ce este real. Binele poate fi văzut ca "calea" virtuții, care este iubirea (caritas); adevărul este "adevărul" rațiunii drepte care duce la cunoaștere (scientia); frumosul este "viața" creației sau a creativității (poiesis). În frazeologia lui Aslan, "iubirea" este sinonimă cu binele, "gândirea" este sinonimă cu adevărul (rațiunea), iar "vorbirea" este sinonimă cu crearea și lauda frumosului. Prin rostirea acestor cuvinte, Aslan face creaturile după chipul său, ca ființe iubitoare, raționale și creative, eliberându-le de sclavia instinctului, astfel încât să poată fi pe deplin treze la Real. "Narnia, Narnia, Narnia, Narnia, trezește-te. Iubeşte. Gândește. Vorbește. Fiți copaci umblători. Fiți fiare vorbitoare. Fiți ape divine."

După ce au primit acest dar neprețuit al imaginii divine din ele, creaturile nou-create răspund cu un imn de laudă rațională la adresa Creatorului lor. "Slavă, Aslan. Noi ascultăm și ne supunem. Ne-am trezit. Noi iubim. Noi gândim. Noi vorbim. Noi știm." După ce au fost treziți din prostia simplului instinct, ei înțeleg că scopul și rodul iubirii, al rațiunii și al frumuseții este de a cunoaște plinătatea adevărului, care este Dumnezeu Însuși. Iubirea, rațiunea și frumusețea duc la cunoașterea Adevărului, iar această cunoaștere mișcă întreaga creație să îl laude pe Creator: Slavă, Aslan.

Există, totuși, o altă fațetă a chipului lui Dumnezeu pe care Aslan o acordă creaturilor sale, care este mult prea des trecută cu vederea, și anume darul umorului. "Râdeți și nu vă temeți, creaturi", proclamă Aslan. "Acum că nu mai sunteți proaste și fără minte, nu trebuie să fiți mereu grave. Pentru că glumele precum și dreptatea vin odată cu vorbirea." Umorul, la fel ca dragostea, gândirea rațională și vorbirea, este ceva care pune în valoare imaginea divină într-un mod care îl separă pe om, și pe animalele vorbitoare din Narnia, de animalele mute de pe câmp. Animalele nu aleg să își dea viața din dragoste pentru prietenii (și dușmanii) lor; animalele nu contemplă minunile cosmosului prin puterea gândirii raționale; animalele nu creează lucruri frumoase ca o expresie vie, o rostire, a bunătății adevărului; și animalele nu au nici darul umorului și râsul care este rostirea lui. Animalele nu spun glume, deoarece "glumele, ca și dreptatea, vin odată cu vorbirea". Dumnezeu nu ne dăruiește doar bunătatea, adevărul și frumusețea sa, ci ne dăruiește și veselia sa. El ne arată că a fi bun înseamnă a fi bine dispus.

Acest aspect vesel al imaginii divine a fost subliniat de G. K. Chesterton, un scriitor ale cărui lucrări i-au influențat atât pe Lewis, cât și pe Tolkien. Romanul seducător al lui Chesterton, Omul care a fost joi, arată comedia divină a interacțiunii omului cu Creația ca o manifestare a simțului divin al umorului, pe care Chesterton îl evidențiază și îl accentuează în ultimele rânduri ale cărții sale, Orthodoxy: "A existat un singur lucru care a fost prea mare pentru ca Dumnezeu să ni-l arate atunci când a pășit pe pământul nostru; și mi-am imaginat uneori că era vorba de veselia Sa".

Este mult prea ușor în zilele întunecate și în zbuciumul în care trăim să devenim descurajați. Este mult prea ușor să uităm finalul fericit care este promis celor care își păstrează credința în Dumnezeul celor fericiți până la adânci bătrâneți. Ar trebui să luăm aminte la cuvintele lui Aslan. Noi, cei care nu suntem proști și fără minte, nu trebuie să fim întotdeauna gravi. Suntem creaturi ale unui Dumnezeu plin de bună veselie. Avem toate motivele să râdem și să nu ne temem!

Sursa:  https://theimaginativeconservative.org/2023/04/creation-narnia-joseph-pearce.html?utm_source=The+Imaginative+Conservative+Newsletter&utm_campaign=9a29912551-Weekly+Newsletter_COPY_01&utm_medium=email&utm_term=0_6c8d563f42-9a29912551-132843394&mc_cid=9a29912551&mc_eid=4fd8b42bcb

 

A fi creştin nu mai este o onoare, ci un delict. Paştile ca profeţie.

Într-un cimitir din apropierea satului pescăresc Mousehole, din Cornwall, se află o piatră comemorativă în memoria lui Dolly Pentreath. Ridicată în 1860, aceasta comemorează moartea ei în 1777: era deja, la acea vreme, ultimul vorbitor nativ cunoscut al limbii cornice.

Cum ar fi să vă vedeți limba murind în timpul vieții? O limbă codifică un mod de a privi lumea, precum și de a interacționa cu ceilalți. Numeroasele cuvinte inuite pentru "zăpadă" pot fi sau nu apocrife, dar legenda surprinde un lucru adevărat: o limbă intră în detalii despre subiecte pe care vorbitorii ei le consideră importante. Cum ar fi să fii singurul rămas pentru care aceste cuvinte, aceste propoziții, să ți se pară naturale și evidente?

În mod similar, o credință religioasă este un limbaj moral. O credință intră în mare detaliu în teme pe care vorbitorii săi le consideră importante. Limbajele morale pot, de asemenea, să moară sau să evolueze în ceva nou, deoarece (indiferent de motiv) adepții săi nu mai transmit mai departe gramatica și prioritățile sale.

Aceste gânduri sumbre s-au perindat duminica trecută, în timp ce stăteam, cu fiica mea în poală, privind în jurul naosului vechi de 800 de ani al unei mici biserici normande din apropierea casei noastre, în timp ce ascultam lectura din Duminica Floriilor a Patimilor lui Hristos. Această poveste este inima credinței creștine: ea descrie un Dumnezeu întrupat, aclamat în propria sa capitală ca Mesia - și trădat în momentul triumfului mondial. Povestește despre acea divinitate înghesuită de o mulțime batjocoritoare și abandonată chiar și de ucenicii care au jurat să nu o facă niciodată. Povestește moartea sa pe cruce, ca un criminal flancat de criminali, strigând în ultima clipă a agoniei că a fost părăsit de Dumnezeul în care se încredea.

Astăzi, privim crucea prin prisma a 2.000 de ani de semnificații creștine. Totuși, în tradiția precreștină absorbită în acest simbolism, ea era adesea considerată ca simbolizând cele patru elemente materiale: pământ, aer, foc și apă. Și din această perspectivă, am putea citi Răstignirea ca fiind, în parte, povestea unui Dumnezeu care nu doar că ia de bunăvoie trup, ci și suferința profundă care vine cu viața întrupată: limitare, durere și - în cele din urmă - moarte agonizantă, în certitudinea de a fi fost abandonat de divinitate.

Și, în acest sens, traiectoria de două milenii a Bisericii creștine este, de asemenea, un ecou al narațiunii Patimilor. O credință născută printre cei săraci, care se ridică la o imensă putere și o imensă întindere mondială; chiar și în acea mică biserică, una dintre miile de biserici din întreaga Anglie, pietrele funerare și monumentele comemorative marchează mai mult de 800 de ani de oameni mari și buni ale căror vieți condimentează această poveste. Apoi, aceeași instituție, schilodită din interior în momentul în care a atins apogeul atingerii politice, iar acum se îndreaptă în spirală spre irelevanță.

  

Patimile și săptămâna lor sunt evenimentul central din calendarul liturgic creștin. Nu cu mult timp în urmă, comunități întregi s-ar fi adunat pentru a-l sărbători. În weekendul trecut, însă, aproape toţi puţinii participanţi aveau peste 60 de ani. Ce se va întâmpla cu această țesătură neîntreruptă de continuitate culturală atunci când oamenii nu vor mai veni? Va vedea fiica mea, la fel ca Dolly Pentreath, cum gramatica morală nativă și modul ei nativ de a privi lumea se estompează și dispare?

Dar este logic să fi ajuns aici. Pentru că istoria Bisericii Creștine este, de asemenea, lunga istorie a morții sale lente pe crucea materiei. Nu putem separa istoria creștinismului de cea a modernității științifice - adică de traiectoria noastră de îndepărtare de sublim și de intrare în lumea materială. Tipografia mobilă și proliferarea Bibliilor, apoi răspândirea alfabetizării și, ulterior, ruptura cu autoritatea papală, au fost cele care au deschis spațiul pentru primele zvâcniri ale științei naturale moderne. Odată cu această știință a venit și retragerea constantă a lui Dumnezeu din creația Sa, mai întâi (conform lui Descartes) în principii mecaniciste și, în cele din urmă (conform lui Nietzsche), de la observarea generalizată cu totul: ucis de propria noastră mână. În spațiul lăsat de uciderea lui Dumnezeu, susține Nietzsche, putem încerca acum să ne creăm propriile valori și, dacă putem, să trăim după ele.

Aceste schimbări au consecințe care depășesc cu mult reflecţiile individuale sau micile biserici de provincie. Pentru că, pe măsură ce Dumnezeu a cedat locul (sau a fost sacrificat pentru) știința, banii și credincioșii s-au scurs, iar autoritatea morală a plecat odată cu ei. Astăzi, oponenții urlă despre "privilegiile creștinilor", dar realitatea este că operează invers. Acolo unde gramatica morală creștină a format cândva structura comună în cadrul căreia alte viziuni religioase erau mai mult sau mai puțin tolerate, creștinii sunt acum o minoritate într-un cadru care a adoptat unele dintre ideile sale, dar care este în mod deschis ostil față de multe dintre credințe.

În centrul acestei bătălii se află o bătălie profund creștină: una care nu poate avea loc decât din interiorul unei credințe care vorbește despre cum "Cuvântul s-a făcut trup". Creștinismul descrie un Dumnezeu care a luat o viață muritoare, întrupată; o imagine extraordinară care a declanșat un efort de 2.000 de ani pentru a împăca pretențiile uneori concurente ale materiei și spiritului. În consecință, schismele a ca bază adesea și dezacorduri cu privire la această relație și au avut adesea consecințe în lumea reală.

Importanța relativă a spiritului și a materiei s-a aflat în centrul certurilor dintre facțiunile catolice și protestante după Războiul Civil Englez, de exemplu. Faptele bune din această lume afectează perspectiva noastră de a ajunge în Rai în lumea următoare? Devine Euharistia literalmente Trupul și Sângele lui Hristos? Aceste argumente pot părea absconse pentru un cititor din zilele noastre, dar Anglia secolului al XVII-lea le-a considerat atât de importante încât TestActs din 1673 a obligat pe oricine intra într-o funcție publică să renunțe la doctrina faptelor și la transsubstanțierea literală.

Și astăzi, ceva asemănător cu Test Acts apare din nou. Încă o dată, de asemenea, disputa se referă la relația dintre Cuvânt și Trup - dar de data aceasta domeniul nu este lumea sau Euharistia, ci trupurile noastre însele. Suntem noi creați după chipul lui Dumnezeu și, dacă da, ce înseamnă asta? Suntem obligați să rămânem de sexul în care ne-am născut? Este permisă întreruperea unei sarcini? Sunt anumite dorințe interzise și de ce? Cine are dreptul să se căsătorească? La ce folosește căsătoria?

În toate aceste puncte, gramatica morală creștină de lungă durată se îndepărtează de normele care predomină în prezent. Și în toate aceste puncte, creștinilor li se permite să existe în viața publică în măsura în care sunt dispuși să renunțe la doctrină sau, cel puțin, să păstreze tăcerea cu privire la convingerile lor. Un caz recent este cel al politicianului SNP Kate Forbes, a cărei candidatură la funcția de prim-ministru al Scoției a fost efectiv oprită din cauza opiniilor privind avortul, căsătoria și ideologia de gen care rămân învățătura creștină standard în multe confesiuni, dar care acum sunt considerate pe scară largă ca fiind "bazate pe credință" în mod irațional, tulburătoare, depășite și care îi fac pe cei care le profesează inapți pentru funcții publice.

Duminica trecută, privind la relicvele pândite de pânză de păianjen ale acelei Biserici aflate la apogeul puterii sale, am ascultat cum congregația supraîncăpățânată citea descrierea morții lui Hristos pe Calvar: trei ore de întuneric, în mijlocul zilei, la sfârșitul cărora Dumnezeul întrupat a strigat: "Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, de ce m-ai părăsit?". Și m-a frapat faptul că, în măsura în care Pătimirea rezistă, de asemenea, pentru biserica creștină, și acea poveste lumească este acum bine intrată în orele de întuneric.

Poate că suntem deja părăsiți. Gânditori mult mai eminenți decât mine au declarat deja dispariția lui Dumnezeu - și nu doar dușmani ai credinței creștine, cum ar fi Nietzsche. Alții, a căror operă este strâns legată de tradiția creștină, cum ar fi filosoful Alasdair Macintyre, critică măsura în care modernitatea a produs un șir de eforturi goale de a fundamenta o moralitate viabilă, pe principii din care telos-ul (scopul) divin a fost extirpat.

Și în aceste ore de întuneric instituțional, ne rămân doar cele patru elemente ale materiei: domeniul raționalului, al tangibilului și al măsurabilului. Între timp, noile Acte de testare - jurămintele doctrinare pe care Kate Forbes a refuzat să le depună, chiar cu prețul candidaturii sale la conducerea SNP - afirmă că, în ceea ce privește corpurile umane, nu este doar dezaprobat să tratezi materia ca având vreo relație cu divinitatea.

Acum, este o erezie în toată regula. Nu există un plan divin, sau un telos pentru organismul uman. În schimb, ceea ce ne face "umani" este libertatea noastră de a ne autocrea, în orice formă dorim, iar corpurile noastre au valențe morale doar în măsura în care alegem să le sfințim. Altfel spus: Credința succesoare a creștinismului - o credință care acum se străduiește din răsputeri să își suprime progenitorul - tratează ca sacrosanct momentul în care Dumnezeu l-a lăsat pe fiul Său singur, pe crucea materiei.

A sugera că cineva ar putea fi chemat la un alt scop decât cel pe care el însuși l-a ales înseamnă a fi vinovat de un fel de violență morală. Iar noul Test Act ne obligă să acceptăm că prețul puterii politice este să mărturisim că renunțăm la o astfel de violență morală și să credem că Cuvântul și Trupul sunt complet separate și că nu există alt Cuvânt în afară de cel pe care îl alegem noi înșine.

Cei care încă aderă la vechea gramatică au răspuns la noul Test Act în mai multe moduri. Unul dintre ele este pur și simplu de a accepta noul regim moral. Un altul este să se înfurie împotriva prăbușirii vechii ordini sau să ceară un creștinism politic reînnoit, mai musculos, capabil să riposteze. În altă parte, din nou, alții propun, în diverse moduri, întoarcerea în catacombe: "Opțiunea Benedict", cum a numit-o Rod Dreher, sau, în formularea lui Paul Kingsnorth, fuga în pustie pentru o abordare contemplativă în vederea reîncântării lumii. În toate aceste propuneri, o temă comună sumbră revine: disperarea. "Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, de ce m-ai părăsit?".

 Chiar și așa, în Săptămâna Sfântă, mulți creștini continuă să vină, fie în biserică, fie în gândurile lor, pentru a medita la Patimi și la cele trei zile care au urmat, în care mormântul a rămas sigilat și păzit. Și poate că trebuie să extindem această meditație și la povestea mai mare a Bisericii creștine. Pentru că Nietzsche avea dreptate: într-adevăr, noi l-am ucis pe Dumnezeu. Dar ceea ce a omis el, în îmbrățișarea sa bucuroasă a nihilismului, este restul poveștii morții lui Dumnezeu.

Este posibil ca Cuvântul să fi călătorit în Carne, iar de acolo în mortificare, disperare și, în cele din urmă, în moarte, în certitudinea abandonului lui Dumnezeu. Este posibil să ne fi alăturat lui Nietzsche în realizarea acestei morți și abandonări, înainte de a deplânge în mod colectiv moartea lentă a instituțiilor care l-au întruchipat pe Dumnezeul creștin pe Pământ. În locul lor, și pe spatele lor, trăim sub un regim moral post-creștin nou-înviat, care sfințește abandonul lui Dumnezeu față de creația Sa și îi interzice pe cei care nu sunt de acord să ocupe funcții politice.

Dar lăsați-l pe Nietzsche să aibă victoria sa. Nu știu cât vor dura aceste trei zile metaforice de doliu; dar celălalt mesaj al Patimilor este că acesta, dintre toate momentele, este momentul pentru credință. Această poveste a fost mult timp povestită nu doar ca istorie, ci și ca profeție. Și, văzută astfel, cea mai profundă taină a Patimilor este încă pe cale să vină.

Pentru că a treia zi, ucenicii au găsit piatra rostogolită. Și din spatele ei, Cuvântul și Trupul s-au întors: din nou vii și din nou uniți.

Sursa:  https://unherd.com/2023/04/the-death-of-christian-privilege/?tl_inbound=1&tl_groups[0]=18743&tl_period_type=3&mc_cid=c45bd133ac&mc_eid=fc66c10110